Чжао-чжу (японск. Дэесю) был замечательным учителем замечательной эпохи. Он прожил почти сто двадцать лет (с 778 по 897 г.) в период Тан - это было золотое время дзэн. Учителя дзэн славились своим долголетием; многие из них в прошлом доживали до девятого и десятого десятка - в это в то время, когда продолжительность жизни человека считалась равной пятидесяти годам. Может быть, вы скажете, что подобное долголетне представляет собой физиологическое явление, сочетание хороших генов, правильной диеты и тому подобного. Не будем оспаривать этого; но воздержитесь от суждения и посмотрите на историю его жизни.

Чжао-чжу получил посвящение в юношеском возрасте; восемнадцати лет он пришел учиться к Нань-чжуан Пу-юаню. В то время Нань-чжуан плохо себя чувствовал, поэтому их первое собеседование происходило в спальне; Нань-чжуан лежал на кровати.

- Где ты был недавно? - спросил Нань-чжуан.
- У Шуй-Сяна, - отвечал Чжао-чжу. ("Шуй-сянь" - букв. "Благосклонный Образ").
- Видел ли ты этот Благосклонный Образ? - спросил Нань-чжуан.
- Я не видал Образа, но видел лежавшего татхагату, - отвечал Чжао-чжу.

Диалог продолжался; но Нань-чжуан уже распознал перспективу молодого человека. Чжао-чжу оставался с Нань-чжуаном до его смерти, происшедшей через сорок лет. После необходимых двух лет траура Чжао-чжу отправился в паломничество; он посетил выдающихся учителей того времени, чтобы углубить и прояснить свое прозрение в диалоги дхармы.

Отправляясь в паломничество, Чжао-чжу заявил: "Если я встречу семилетнего мальчика, который сможет научить меня дхарме, я останусь там и буду учеником этого ребенка. Если я встречу столетнего старца, который ищет моего руководства, я буду его учителем". На фоне конфуцианского почитания старших и опеки над детьми можно оценить скромность Чжао-чжу и его решимость стать достойным учеником Будды.

Наконец в восьмидесятилетнем возрасте он поселился в определенном месте, принял учеников и учил их еще сорок лет. Таким образом даже в начале своей учительской деятельности Чжао-чжу был очень стар и не имел сил кричать на учеников или бить их. Его способ учения назывался "устным дзэн". Рассказывали, что когда он говорил, на его устах появлялся свет. Догэн-дзэндзи, строгий в критике своих предшественников, выражал по адресу Чжао-чжу только высшую похвалу и говорил о нем как о "Чжао-чжу, старом будде".

ДИАЛОГ:
Некий монах спросил Чжао-чжу:
«Обладает или нет пес природой будды?»
«Му», - отвечал Чжао-чжу.

Мы можем быть уверены в том, что монах, спросивший о наличии природы будды у пса, очень хорошо знал, что все существа по своей природе - это будда. Это ясно выражено в сутрах, и некоторые из них монах, вероятно, распевал ежедневно. Но он еще не пережил данный факт. Он думал, что в действительности природа будды - нечто такое, что должно быть достигнуто. Может быть, он размышлял таким образом: "Будда Шакьямуни седел под древом бодхи шесть лет прежде чем достиг природы будды. Мой учитель Чжао-чжу учился у своего учителя сорок лет, а затем еще двадцать лет странствовал прежде чем уверился в своей природе будды. Да, я не думаю, что сейчас обладаю природой будды". В порядке представления своего сомнения наиболее конкретным возможным способом он спросил Чжао-чжу: "Обладает ли пес природой будды?", т.е. "Вы хотите сказать мне, что этот жалкий пес с самого начала есть будда?"

Вместо слов "природа будды" можно говорить о "существаенной природе", об "истинной природе", о "собственной природе". В действительности монах спрашивает: "Что такое природа будды?" - это самый фундаментальный вопрос.

Чжао-чжу ответил: "My" (прим. "My" - современное японское и кантонское произношение. Современный стандартный китайский язык пользуется произношением "у"). Му" означает "нет" или "не имеет", "не обладает". Но Чжао-чжу отвечал не на уровне ординарного смысла. Он показывал природу будды своим кратким ответом; в он доказывал, как следует заниматься практикой. "Му-у-у-у-у-у" - мягко в произношении, безмолвно на подушках - вдыхайте и выдыхайте "му". Или только выдыхайте "му", а во время вдоха поддерживайте ум устойчивым и спокойным.

Когда вы сядете впервые, считайте свои дыхания обычным способом от "одного" до "десяти". Сделайте это в течение одной или нескольких последовательностей, пока ваш ум не станет более или менее спокойным; затем возьмитесь за "му". Помните: не вы фокусируетесь на "му", это было бы двумя фактами. Пусть "му" дышит "му". Вы должны полностью погрузиться в "му".

"Пес! Природа будды
Совершенное проявление целого.
С малой частицей "обладает" или "не обладает",
Тело утрачено, жизнь утрачена".
(стихотворение У Мэна)

Мастера дзэн:

  • Книги об учителях, учении и практике Дзэн
Разделы сайта:
Вести из Сансары: