Чхайя-упасана

Свет есть жизнь, темнота есть смерть.

Свет - это больше чем солнце, это еще и луна. Солнце и луна, мужчина и женщина, воодушевление и неприязнь, янь и инь, пингала и ида йогинов - все это проявление духовной и природной дуалистичности, которой пронизано все. Хотя мы называем их позитивными и негативными, они не плохие и не хорошие, свет белый, темнота черная, но и солнце, и луна образуют свет. Когда мы видим что-либо ясно, всегда существует другая сторона, которая скрыта от нас. Каждый имеет свою тень, неразрывно с ним связанную, серое зеркало, исчезающее только при смерти. Что это за тень?

Я нахожусь между тем и этим источником, началом, в котором конец уже содержится; если же я не стою здесь, тогда я вижу свет вместо тени, тогда я и источник, и создатель этого частичного бытия.

Свет, из которого я пришел, я затемняю недостатком знания, создаю источник в себе, блокирующий меня, и только при растворении моей личности в смерти я смогу войти в космический свет, который является основой всего; так моя личность одновременно становится и создателем, и препятствием для света, идущего от солнца. Тот, кто я внутри себя для внутреннего света, тот есть своя тень.

Символ того, кто есть я, является то, что я вижу, отвернувшись от солнца. В пространстве образов тень представляет мир и то, что отбрасывает тень представляет идею. Даже в смерти это остается со мной, отделив себя от элементов моего распавшегося тела. Я хочу сказать, что я есть тень - и куда я должен теперь повернуться, к темноте или к свету?

Тогда я гляжу в зеркало, и если оно освещено, я вижу, что я есть; тень есть неосвещенное зеркало и поэтому зеркало, не освещенное или слишком ярко блестящее, скрывает форму мою. Я вижу тень, я вижу фигуру, внешние линии, цвет, что символизирует мое тело и мое лицо.

Вместе с вопросом тени приходит и вопрос света. Только когда проявляется свет без всякой мистерии, только тогда может проявиться тень причины. Тропа медитации является тропой через темноту к свету, поворотом лицом к лицу с тенью подсознания. Является ли эта тень подсознания выражением моего тела, или же это мой дух, или может быть душа?

В то время, пока в Индии существуют астрологи, которые измеряют тень человека, прежде чем составлять его гороскоп, люди, увлекающиеся сверхсилами, говорят, что тень человека имеет ауру, которая испускает определенную радиацию. Тень мертвого человека такой ауры не имеет, поэтому жизнь человека может быть измерена его тенью так же, как его жизнь может, быть измерена его телом. Когда душа человека "убегает" в смерть, то тень его неизбежно должна разрушиться, однако мертвое тело отбрасывает, такую же тень, как и живое. Так что же такое тень?

Может быть это та часть, которая не существует при свете, часть человека уже очистилась от темноты? Но святые отбрасывают такую же тень, как и другие люди; каждое живое существо, как и неживые объекты, имеют тень. Во время сна мир не отбрасывает тени; мир сна ловит за хвост волшебство, и в нем тень всегда есть нечто специальное. Бесчисленные истории рассказываются о людях, которые продали или заложили свою тень дьяволу, смерти или злому существу, которое давало им за это что-либо взамен. В рассказе "Рыбак и Душа" Оскара Уайльда говорится: "То, что люди называют тенью тела, не является физической тенью его тела, но является телом его души". Эта история говорит о том, как молодой рыбак был готов отдать душу, чтобы соединиться с русалкой, которую он полюбил. Тогда, согласно полученным инструкциям, он отрезал свою тень около ног, поднял ее, поставил перед собой и посмотрел на нее. Душа постоянно старалась вернуться к нему и, в конце концов, под занавес истории, рыбак добивается своей цели, предварительно умерев и соединившись в смерти со своей любимой и тенью.

В той же самой истории его душа путешествует самостоятельно и достигает царства мудрости. Затем, после некоторых трудностей, она достигает царства божественных существ. "Снова жрец затрепетал и ввел меня в третий зал и о! Не было здесь ни идолов, ни образов какого-либо вида, но только зеркала вокруг металлического сиденья на каменном алтаре. И я спросил жреца: "Где же здесь бог?" И он ответил мне: "Здесь нет бога, но есть зеркала, которые ты видишь, и это зеркала мудрости. Они отражают все вещи, которые есть на небесах и на земле, кроме того, лица, которые смотрят в них. В них не отражается тот, кто глядит в них. Много есть других зеркал, но все они отражают Мнение. Только это зеркало отражает мудрость. Поэтому мы считаем его богом и поклоняемся ему". И я посмотрел в зеркало после того, как он сказал мне: "Ты увидишь там странные вещи, но это будешь не ты".

Хотя Оскар Уайльд назвал душу тенью, он знал, что это не одно и то же. Важно в этой связи отметить, что отделенная тень рыбака была "сама по себе" отражением в зеркале, в то время как в зеркале мудрости отражало все, кроме самого лица.

Мое отражение в зеркале является моей внешней тенью в свете; в темноте зеркало становится зеркалом тени. И зеркало, и тень полярны, но не являются дуалистичностью, как солнце и луна или другие традиционные аспекты создания или бытия.

Мой зеркальный образ является моим образом по внешней идентификации, "мнению" о том, что видно; моя тень является моим образом в состоянии бесформенности, но не освещенным. Если бы было возможно объединение этих двух полюсов вместе, зеркального образа и тени, то был бы достигнут объединенный взгляд с двух крайних точек.

Чхайя-упасана буквально означает "сидение, ведущее к тени". В чхайя-упасане внешняя тень или отражение в зеркале становится объектом созерцания. Имеются несколько вариантов: в первом пытаются ощутить тень с закрытыми глазами и из этого внутреннего образа всплывает внешнее лицо и становится видимой аура. Во втором медитируют на отражении определенного лица в зеркале; в конце концов, оно становится невидимым и тень или другие лица приходят вместо него.

В медитации на "тени" реальный образ, находящийся на поверхности зеркала, сливается с тенью, проявляющейся в реальном образе. Это означает, что происходит процесс объединения или освещения. Тень представляет фигуру личности без характеристик, то есть в тени он видит себя проявленным во всей тупости, без завуалирования всяческими отклонениями личных взглядов. На это указывается в хорошо известной книге, часто интерпретируемой по всякому поводу, "Петер Шлемиль" Адальберта Шамиссо. Шлемиль поменял свою тень на нерушимое здоровье, богатство, но так и не смог приспособиться к своему окружению. Потеря тени символизирует здесь потерю самосознания. Люди не возмущаются теми, кто равен им, но возмущаются теми, кто отличен от них. Дьявол по просьбе Шлемиля и сжалившись над ним, производит окончательный обмен его тени взамен его здоровья, и когда Шлемиль производит эту передачу и в то же время отрекается от своего здоровья, он достигает свободы, приобретая семимильные сапоги. С этим приобретением он получает для себя весь мир.

В медитации воспринимается не только "Как" (фигура), но и "Что" (глупость). Это можно воспринять в медитации на зеркале, однако она должна сопровождаться фазой бесстрастности, в течение которой подсознание всплывает на поверхность. В этом противоборстве тропа медитации превращается в психологический самоанализ.

Юнг писал, что течение диалектических процессов в алхимии (которые являются не чем иным, как медитацией) ставит адепта перед лицом его тени. Он назвал это темной половиной его души, которая тем или иным способом освобождается через, например, покаяние, то есть передачу соседу.

В алхимии это является первым шагом, который ощущается как "меланхолия"; все зло мира воспринимается как часть собственной личности. Союз с этой тенью является целью алхимии.

Тень, согласно Петеру Шлемилю, является негативной Я-личностью, в которой заключаются прискорбные и отрицательные черты нашей личности. Объединение может быть достигнуто только несгибаемым принятием зеркального Я.

Медитация на зеркале должна практиковаться только после определенной подготовки, и тогда под руководством опытного инструктора, она должна практиковаться постоянно.

В начале чхайя-упасана выполняется так же, как тратака, как подготовка к переходу между пратьяхарой и дхараной. Она не должна практиковаться более чем двадцать минут.

ТЕХНИКА:

1. а) В сидячей позе, совершенно расслабившись, концентрируйтесь на вишуддха-чакре в вашей тени, отбрасываемой либо на пол, либо на стену. (Тень может быть образована либо солнцем, либо лампой);

б) закройте глаза, когда они начнут слезиться, либо почувствуется напряжение. Внутренним взглядом следует восстановить внешний облик тени (фактически это отражение образа на сетчатке. Следует также избегать движения глаз, обегающего образ на сетчатке). Когда картина станет расплываться или исчезать, повторите все сначала;

в) иногда темнота тени становится освещенной и серебряно-серой, окруженной лучами всех цветов радуги. Наблюдайте это совершенно бесстрастно и отстранение;

г) когда картина будет смотреться холодно и отчетливо, цвета постепенно исчезнут и придет один простой цвет, который является цветом ауры.

2. Этот же процесс можно повторить, но вместо концентрации на тени используйте зеркало. В этом случае фиксируйте ваши глаза на бхрумадхье, а не на вишуддха-чакре. Постепенно, с нарастанием концентрированного расслабления аура становится видимой. Когда будет достигнуто совершенство в технике, можно будет видеть ауру других людей.

3. То же можно выполнять, сидя или стоя. Процесс идет также, как в пунктах 1 (а) и 1 (б), но голова закидывается назад и отражение рассматривается на облаках или, если это невозможно, на потолке.

В классической традиционной йоге это отражение определяется как дымное тело, которое частично соответствует нашей концепции подсознания.