nervana.name

 

Жизнь Учителя и суть Его наставления


 

Духовный Учитель, известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день Ардра Даршан, считающийся священным и благоприятным.

Его отец Сундарам Айяр был родом из Тиручули - деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Алагаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатараманом. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался, и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически сильнее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы. Это название по какой-то необъяснимой причине возымело на Него странное и глубокое воздействие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхагаван рассказывал: "С ранних лет имя Аруначалы было "сияющим и звучащим" внутри меня, несло в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только психическим Сердцем". Немного позднее Он познакомился с книгой "Пэрия Пуранам", рассказывающей о жизни величайших тамильских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и сильный страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию, в результате которого убеждение, что "Я - Дух, нечто, превосходящее тело", ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.

Осознание, что Он был не телом, но Духом, было таким глубоким, что никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Мадурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его похожим на кого-нибудь из 63 святых в "Пэрия Пуранам". Но в основном Он пребывал в состоянии божественного блаженства внутри Себя, в то время, как слезы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. Наконец 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: "Зачем человеку, погруженному в созерцание, нужны книги, школа и дом?", то юный Венкатараман сказал себе: "Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?" - и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: "Я должен сейчас идти в школу", на что тот ответил: "Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже", Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий Дар для поездки к Араначале. В старом атласе Он нашел ее местонахождение и подумал, что трех рупий Ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодорожную станцию, оставив на видном месте записку: "Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить деньги на поиски этого. Оставляю две рупии".

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо этот пункт был, согласно старому атласу, ближайшим к Аруначале. Но старик-мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади. Проходящей через Аруначалу. Махарши не мог припомнить, как мусульманин оказался в купе, то так или иначе тот оказался там, чтобы руководить Им.

Найдя храм Атуланатха Ишвары, Он вошел в него и сел при тусклом свете одной лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обнаружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный посмотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы обнаружить, откуда появляется свет. Но его источника найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тируджнянасамбандар некогда тоже имел видение Господа Аруначалы в форме света.

Утром 1 сентября Он пришел в храм Господа Аруначалы. Было время пуджи, все двери, ведущие к святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: "Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится воля Твоя!". После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в храме, он отправился в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном зале храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным видом юноши, почти мальчика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внутри, так и вне храма. Не менее трех прошло в поддержании абсолютного молчания и в глубоком, всепоглощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья храма, на Него набрасывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннамалай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, предлагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфары, как если бы он был статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста. Но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова принеся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сделанную древесным углем: "Это (пища) - достаточная служба для этого (тела)". Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами домой и опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-тамильски на клочке бумаги:

"Правитель всего управляет судьбами душ в соответствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кармой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые попытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина - лучше всего".

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знаменитый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал преданным проследователем Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть молодого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.

В течение 15 лет Махарши прожил в пещере Вирупакша на большой горе Святого Сигнального Пламени. После этого шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, который был построен для Него группой энтузиастов-поклонников, возглавляемой Скандасвами. Это была скалистая местность, покрытая колючим грушевым кустарником, совершенно не пригодная для постройки жилища. Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных почитателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказывал позже, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.

В период пребывания Свами в пещере Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бхагавана просили пищу на улицах городка и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит храм Матхрубхутешвара. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи. Однажды в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи в апреле 1950 года. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую назвали Раманашрамом.

Бхагаван был доступен всем, Он существовал, двигался и разговаривал, подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к Своему окружению. Это состояние бытия сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, движется повозка или нет. Джняни, чье Я уничтожено, чей ум, или эго, убит, и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил там, как сахаджа ништха (постоянно пребывающий в самадхи), хотя и легко доступный любому, кто хотел прийти и видеть его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напртив, оно было динамичным, вибрирующим, насыщенным силой, что подтверждено переживаниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Это бесценное преимущество - быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно, огромная трагедия, если искренние искатели не воспользовались Его присутствием в нашей среде, в то время, как люди из отдаленных стран, с другого конца света приобретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмеримый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изучение священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас или йога, паломничества к святым гробницам и водам - ничто это не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.

Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога, неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорил Тагор: "Божья Милость бесконечна и изливается, всегда изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони", Господь Иисус говорит: "Вот Я стою у двери и стучу". Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и самоотдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: "Молитесь Богу, но держите ваш порох сухим". Бог, Гуру и Самость - одно и то же, и если мы полностью доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше достижение цели этим обеспечено.

Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.

Сознание бытия, вечно присутствующее чувство "Я есмь", которое является постоянным во всех трех состояниях: бодрствования, дремы и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как "я есть это тело", "я есть Рама" или "Я -учитель".

Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: "Я крепко спал". Чувство "Я есмь" всегда продолжает существовать, и оно является Нитью, ведущей человека к Реальности.

То, которое сияет внутри каждого из нас как "Я есмь", суть Самость, Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины "На каждом шагу и по любому поводу вы говорите "я". Спросите себя, кто есть этот Я, откуда Я=мысль возникает. Сохраняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного я".

Прямой метод, рекомендуемый Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гарантирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наиболее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: "Кто я?" и пытаетесь удержать целиком весь ум сконцентрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей Я-мысль является источником и пищей. Поэтому, как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: "Кто получает эту мысль?" Ответ будет: "Я". Тогда спросите себя "Кто этот Я и откуда?". Махарши говорит: "Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыслей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описанному методу с верой и надеждой, и вы наверняка достинете цели". Но победа достигается не путем простого бормотания слов "Кто я?", обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех способностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения "я" - все это необходимо для успеха.

Когда все мысли исчезнут, то и центральная мысль "я", или эго, также перестанет существовать. Осознание "Я" безмолвно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло без остатка, как сгоревшая камфара или река, ставшая единой с океаном, - это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философствовать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Блаженства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал Таюманавар на своем неподражаемом тамили:

"Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то будьте ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами".

Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст Себя почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой стороны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.

Библия также утверждает: "Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую (Екклезиаст, глава 10, стих 2). Махарши цитирует "Йогу Васиштху", где говорится, что сердце с правой стороны - это единственное, что надо учитывать, но что Сердце находится при этом ни внутри, ни снаружи, ОНО есть везде, будучи природой чистого Слзнания, основой и источником всего".

Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет Себя и мы узнаем реальное блаженство вообще общепринято в Индии. Это же учение суммировано в Библии (46 Псалм, 11 стих): "Остановитесь и познайте, что Я Бог".

Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Пока ум существует , джива, мир и Бог - все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. Когда вы видите собаку, сделанную из камня, вы забываете о камне. Когда же ваше внимание установлено на камне, вы не видите собаки, она исчезла - остался только камень.

Повороту ума внутрь препятствует наше убеждение, что мир реален. Но как уже говорилось, мир - это только видимость, творение ума. Существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или центры энергетических вибраций. Все происходит из единственно реальной энергии Самости или Атмана.

Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр и т.п. Он советовал каждому следовать тому методу, который кажется ему наилучшим для достижения Бога. Все ученые диспуты Он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Самость возможно лишь при условии, чтоA деятельность ума в действительности сведена к нулю.

Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не являлся торговцем чудесами, и поэтому далекий от рекламы способностей к чему-либо сверхъестественному, Он имел обыкновение отрицать всю обязательность каких-либо чудесных переживаний, которые Его почитатели могли получить и искренне приписать Его особой Милости по отношению к ним. Два Его стиха сжато формулируют Его точку зрения по этому вопросу:

"Знание Самости только и является действительной сиддхи. Все другие сиддхи воображаемы, подобно тем, что мы пожинаем во сне со сновидениями".

Тем не менее, в переживаниях многих из Его учеников случались различные чудесные вещи, которые они не могут объяснить иначе, как истечением Его великих Сил и особой добротой по отношению к ним.

Система Махарши удачно названа "Маха-йога" в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существет джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнением кармы без привязанности. В бхакти-йоге существет джива, чувствующая отделенность от своего Бога, который является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним посредством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. А джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следуя методу Махарши, вопрошанию "Кто же это Я?", связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самого дживы. Искатель обнаруживает, что Я, которое по общему мнению проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью, и что единственной Реальностью является Самость, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

(Выдержки из книги А. Д. Мудальяра под ред. Н. Сутары, 1991).



Загрузка...
  Турбо-Суслик KrasaLand.ru Слова и Краски Твоя Йога