Свами Вишну Дэв
Свами Вишну Дэв родился в 1967 году. В 9 лет он спонтанно интуитивно имел несколько раз переживание Нирвикальпа-самадхи. После этого его жизнь полностью изменилась. В 15 лет он начал заниматься йогой и восточной философией. Он стал искать учителей и практиковать различные восточные учения и в начале 1987 года встречается со своим коренным Гуру - Свами Брахманандой Махараджем - сиддхом, святым йогином из штата Кашмир, последователем пути «анупайя» (не-метода), который произвел на него глубокое впечатление. Свами Вишну Дэв становится его учеником. После этой встречи он имел постоянные контакты со своим Учителем в медитациях, снах. В это время он также интенсивно следует пути поклонения Кришне.
На протяжении последующих лет обучения он получает посвящения и инициации в различные садханы: Бхакти-, Джняна-, Кундалини-, Раджа-йоги и Йога-Нидры, а также высшей Кашмирской йоги - Адвайта-Лайи. Эти учения принадлежат к традиции Кашмирской Адвайта-Веданты и практикам сиддха-йоги школы Пратьябхиджня (самоузнавания).
Некоторое время он вел программы в одном из Храмов ИССКОН, читая лекции по Шримад Бхагаватам и Бхагават Гите. Кроме йогина Брахмананды он учился у Шри Гуру Свами Майтреянанды и получил передачу учения ануттара-йога-тантры у известного тибетского ламы.
Около восьми лет он посвятил ревностному изучению различных доступных текстов по йоге (Упанишады, Веды, Тантрические Упанишады, Индуистские, Буддийские Тантры и Упадеши). В частности он изучал и сам пытался переводить и писал комментарии на тексты Шанкарачарьи «Атма Бодха», «Таттва Бодха», «Вивека Чудамани», «Апарокшанубхути», «Шри Рамана Гиту», «Авадхута Гиту», «Уддхава Гиту», «Куларнава Тантру», «Амрита Бинду Упанишаду», «Йога-Таттва Упанишада», «Ишавасья Упанишаду», «Йога Кундалья Упанишаду», «Виджняна Бхайрава Тантру», «Маха Нирвана Тантру».
Из первоначальных Буддийских текстов он особенно подробно изучил: «Ваджра Чхедика Праджня Парамита Сутра», «Шурангама Сутру», «Ратнакута сутру», «Сатипаттхана сутту» «Праджня Парамита Хридайя Сутру», «Вишуддхи Марга», «Вималакирти Нирдеша сутру». В последствии он изучал Буддийскую Тантру, где на него большое впечатление оказала «Джняна Гухья Ратна Упадеша Тантра», «Гухьясамаджа Тантра» и текст Гуру Падмасамбхавы «Хрустальная Диадема Безупречной Практики», а так же творчество Нацога Рандола, в частности его Упадеши об учении «Великого Совершенства» и посмертных состояний Бардо.
Из китайского Дзен он особо почитает мастеров Банкея и его учение о Дзен Нерожденного, Линь Цзы, Хакуина, Догена, Хуэй-нэна, как очень близкие состоянию присутствия (сахаджа-стхитти), которому он учит.
Занимаясь садханой в уединении, он имел многочисленные видения божеств: Кришны, Вишну, Шивы, а так же Белой Тары и Буддийских святых, в частности Манджушри Митры. В одном из видений Бог Шива передал ему трезубец, а Манджушри Митра дал наставления (упадешу) о сущности пребывания в естественном состоянии недвойственного ума вне дхарм и концепций. Он так же получал шактипат-дикшу (передачу энергии) пробуждающую энергию Кундалини и прямую передачу Учения о спонтанном самоузнавании изначальной пустоты от других божеств и святых-сиддхов.
В 1990 году Свами Вишну Дэв получает от своего гуру инициацию духовного имени и в 1992 году инициацию саньяси.
В результате ежедневной интенсивной садханы, которую он практиковал более девяти лет (из них два с половиной года в ритрите) он реализовал некоторые сиддхи: выделение и проявление тонкого тела, ясновидение, о которых он распространяется очень сдержанно, даже среди своих учеников. Кульминацией его садханы было непрерывное поддержание глубокого безопорного осознавания без усилий (сахаджа-стхити) около полутора лет и многочасовое Нирвикальпа-самадхи, после которого его ложная личность - эго, полностью исчезло, и он заявил о себе как о существе не имеющем биографии, родственников, пола, нации и любых отождествлений, связанных с умом и телом.
В 1993 году Свами Вишну Дэв записал наставления своего Учителя в виде сжатого поэтического трактата - «Йога Садхана Хридайя Сутра», а так же пишет несколько исследовательско-аналитических статей об общих корнях адвайта-веданты, дзена, буддийской махамудры и различиях между ними. В тоже время пишет короткие фундаментальные тексты: «Основы практики Сахаджа-Стхити», «Учение о семи бхаванах», «Анализ 35 отклонений от естественного состояния», в которых излагается сущность учения Лайя-йоги и практики поддержания присутствия.
В результате интенсивной садханы (служения и практики) в сентябре 1994 года Свами Вишну Дэв переживает полное глубокое Просветление, называемое в Джняна-йоге - Сахаджа-стхити или Сахаджа-самадхи.
Свами Вишну Дэв пережив полный опыт Просветления, прямо предавал первым ученикам свое состояние безопорного пробужденного ума, вне сект, доктрин и концепций, настаивая, что только когда будет отброшена любая связь с концептуальным мышлением, возможно постичь состояние «Нираламбха манас» - безопорного ума и войти в Нирвикальпа-самадхи.
Отличительной чертой учения Гуру Свами Вишну Дева является его несектарный универсалистский подход к Дхарме: «Чтобы достичь просветления вы должны отбросить любые «измы», верования, философские системы, стать подлинно свободным, открытым к сознанию недвойственности. Верования, философия - это всего лишь ум, уводящий нас в иллюзии, познайте их пустоту...»
Несмотря на изложение различных доктрин и учений, которыми он владеет, его самовыражение не интеллектуально, а скорее близко к поведению мастеров дзен.
С 1995 года он открывает школу йоги «Гухья Самаджа» в городе Симферополе, а с 1996 года первые его ученики принимают монашеские обеты. В 1996 году в Симферополе начинает постоянно действовать Ашрам (Монастырь) йоги, где обучаются и практикуют монахи и мирские последователи Свами. Открываются первые ритрит-центры для прохождения длительных практик в уединении.
Монастырь йоги, является универсалистким, внесектарным учебным заведением исповедующим философию Адвайты, где монахи проходят обучение и подготовку, по следующим дисциплинам:
• Джняна-йога,
• Кундалини-йога,
• Лайя-йога,
• Йога Нидра,
• Джьоти-йога,
• Нада-йога,
• Агиография (жизнеописание святых - сиддхов, разных традиций),
• Первоначальные тексты (сутры, тантры, упанишады, упадеши, пураны).
В разделе текстов изучается более 80-ти различных первоисточников, сутр и тантр индуизма, тантризма, а так же в качестве дополнительных буддизма, дзен-буддизма.
Главное Учение, которого придерживаются монахи - это Лайя-йога, эзотерическая линия учения сиддхов, которая общепризнанно является вершиной и объединяющей сутью различных религиозных традиций и имеет аналоги в буддизме как махамудра и ануттара-тантра.
Основной практикой в монастыре является путь вне метода, вне концепций и усилий - анупайя, путь спонтанного созерцания, который заключается в непрерывном поддержании особого медитативного, бдительного присутствия. Так же большое внимание уделяется практике ежедневной сидячей медитации, что привносит в практику монахов некий элемент дзенской атмосферы.
В курс для монахов входят углубленная практика Лайя-сиддхи (искусство самъямы), включающая:
• овладение ясновидением, божественными способностями зрения и слуха, знания прошлых и будущих жизней;
• техникой быстрой ходьбы;
• умением увеличивать или уменьшать вес тела, левитация (дардри, бхучари сиддхи);
• умение по своему желанию покидать физическое тело и путешествовать в тонком теле по всем вселенным, звездам и планетам (кечари сиддхи) и входить в тело другого (пракая правешана);
• умением сливаться с пятью элементами;
• умение посылать своего двойника и прибывать в разных местах (камачари сиддхи);
• умением менять свой облик и по желанию принимать любой образ (виграха сиддхи) или исчезать, быть невидимым;
• умением обладать сверхсилой.
Монахи длительное время посвящают уединенным практикам, где в спокойной обстановке, непрерывно занимаются медитативным созерцанием. В свободное время монахи выражают свои медитативные прозрения через творчество (поэзия, воспевание бхаджанов, постановка сцен из жизни святых и сиддхов, танцы присутствия (Бхарат-натьям, Одисси)).
Монастырь занимается собиранием, переводами и издательством первоначальных текстов йоги и тантры, и обучением практикующих мирян медитации.
Два года монахи выполняют базовые практики, три года практикуют сутру, три года - тантру и три года - ануттара-тантру. Структура обучения разбита на три последовательных ступени, охватывающих всю глубину учений монастыря. Раз в год монахи и послушники сдают аттестационные экзамены по изучаемым дисциплинам. По результатам экзаменов Монастырский совет присваивает им определенную ступень, подтверждающую качество их знаний и достижений.
К 2000 году открыты постоянно действующие йога-центры Ашрама в городах Москва, Киев, Евпатория, Бердянск, Мариуполь, Одесса. В настоящее время под руководством Свами Вишну Дэва в Ашраме обучается и практикует 40 монахов и большое число мирских последователей из всех стран СНГ.
За время практики несколько учеников Свами реализовали глубокие состояния Нирвикальпа-самадхи и в данное время самостоятельно обучают и проводят лекции для последователей Ашрама в других городах. Свами Вишну Дэв провел в ритритах много лет, включая один сроком 2 года и 9 месяцев.
Сейчас Свами Вишну Дэв проживает в «Дивья Локе» - пространстве святой Дхармы, поселении практикующих монахов и мирян.
ИНТЕРВЬЮ С ГУРУ
Я хотел бы попросить вас рассказать о своем духовном пути.
Будучи ребенком я испытывал мистические опыты Каузального Мира, сверхподсознания. Как я потом выяснил, в прошлой жизни я был практикующим, вернее достигшим Учителем.
Когда я в первый раз услышал слово "монах", я понял, что это то, для чего я родился. После того как я услышал это слово, я еще некоторое время был мирянином, но вскоре принял инициацию духовного имени от своего Гуру Свами Брахмананды, а через несколько лет инициацию саньяси. До этого я провел несколько уединенных практик, одну из них около 3-х лет с почти полным обетом мауны - молчания.
Большое спасибо. Еще я хотел бы спросить о вашем опыте, как наставника, легко ли приводить современного человека к Истине, к достижению.
Да, легко. На самом деле легче, чем многие думают. Но и очень трудно, практически невозможно. Почему легко? Потому что приведение к Истине, приводимый к Истине и приводящий к ней - это очередная иллюзия нашего обусловленного ума. С точки зрения Абсолютной Истины не существует такого понятия как путь, состояние Истины или приведение к Истине. Не существует того, кто должен прийти к Истине и даже того, кто приводит. Это фикции обусловленного двойственного сознания. Если есть один Высший Парабрахман, то кто кого будет приводить?
Есть Недвойственное Сознание и кто-то один видит его и осознает, а другой просто его не видит. И процесс приведения - это не есть достижение чего-либо, это открытие в себе этого Трансцендентального Состояния Истинного Эго. Потому я и говорю: Да, легко привести другого человека к Истине. Вы спрашиваете: Легко ли дать кусок золота другому человеку, если он у него лежит в кармане? Поэтому, фактически ничего не дается, у нас все уже и так есть. Гуру - это иллюзия, приведение - это также иллюзия.
Но с другой стороны, приводить к Истине очень тяжело. Однако, если вы имеете приверженность - привести вас к Истине будет легко. Приверженность означает, что вы можете выполнять ту практику, которая вам предлагается, а это самое сложное и невероятное, что можно делать. Поэтому приводить к Истине тяжело.
Все мы обладаем сильным эгоцентризмом, и даже Будда Шакьямуни говорил: "Трудно приводить к Истине людей со слабой кармической связью". У нас очень сильны загрязнения и мирские желания, и когда человек сталкивается лицом к лицу со своими загрязнениями и мирскими желаниями, он может утратить тот заряд духовной практики, который был раньше и может подумать: "Действительно ли я хочу Освобождения? Настолько ли мне нужно Просветление, чтобы я пожертвовал вот этим и вот этим?"
Поэтому приводить к Истине трудно.
И еще вопрос. Вы известны как радикальный монах-отшельник - монах Хинаяны, и вы также известны, как тот, кто приобрел разнообразный мистический опыт. В связи с этим, пожалуйста, расскажите свой самый выдающийся мистический опыт.
Ну, сейчас я не монах-отшельник и не монах Хинаяны. А что касается своего самого глубокого мистического опыта, то попытаться его рассказать очень сложно. Все опыты, которые мы переживаем на уровне сверхподсознания непередаваемы тем, кто этого не испытывал. Это все равно что слепому описать солнце или небо.
Самый глубокий опыт - это опыт Пустоты, но если кто-нибудь интересуется подробностями, я могу порекомендовать ему описание достижения Махамудры. Это опыт, когда вы переживаете Недвойственное Состояние Сознания и происходит переворот на самом тончайшем уровне. Где-то в глубине души вы понимаете, что до нынешнего момента, до испытания Сатори, ошибались в самом главном - вы думали, что существуете как отдельная личность.
К примеру, живет человек 30 лет. 30 лет он считал себя отдельной личностью, но внезапно испытывает шокирующее открытие, что он не человек с двумя руками и ногами, определенным умом, чувствами и так далее, а он - Бесконечный Океан Сознания, который включает в себя все Вселенные, Землю, Солнце и всех других людей, и что ничего кроме него не существует. Что он является Источником, Творцом, началом и концом всех вещей. Его природа выше всего, что имеет имя и форму. Это очень шокирующее открытие.
Каких результатов добились ваши ученики за 2 года практики?
Те, кто занимается духовной практикой с самого начала 2 года, кто полностью прошел систему практики, включая ритриты, добились хороших результатов. К примеру, были опыты состояния самадхи с остановкой сердца и дыхания, опыты Света и непрерывного сознания - это достижение Раджа-йоги. Были опыты пробуждения Кундалини, выходы тонкого тела, астральные путешествия, развитие в зачатке Божественных Сил, и самое главное - изменение сознания, устранение эгоцентрической мотивации, отрешение от Пяти Накоплений Захваченности. Зрелость души - это самый глубокий опыт, стоящий выше каких-то энергетических процессов - это опыт изменения сознания.
Когда человек живет, имея гнев, зависть, невежество, мирские желания, привязанности, а через некоторое время он с помощью практики избавляется от этих захваченностей и скверных черт характера - это самый глубокий мистический опыт. Самый глубокий опыт - это отказаться от своего "я" и жить для других.
Скажите, пожалуйста, наблюдая за жизнью в сангхе можно заметить, что некоторые монахи и миряне уходят из сангхи. Почему это происходит?
Некоторые приходят, некоторые уходят - это естественно. Дело в том, что многие начинают заниматься духовной практикой на сентиментах, или становятся монахами исходя из каких-то своих незрелых побуждений.
Вначале, когда мы приступаем к практике, все кажется прекрасным: мантра, Истина, Освобождение, йога, пранаямы, эзотерические техники, мистический опыт. Это так хорошо, так интересно. Но по мере того, как мы продвигаемся, нам открываются такие глубины духовной практики, о которых мы и не подозревали. И оказывается, очень много нужно в себе менять: нужно избавляться от эго, мирских желаний, таких как жадность к еде, привязанность. Нужно ломать свое эго и много заниматься практикой. Многим практика начинает казаться тяжелой, и если у человека недостаточно решимости, он просто не сможет продолжать практику. Но если этот человек настоящий искатель Истины, то он понимает, что ему некуда уходить из "Гухьясамаджа", кроме как в Маха Нирвану. Сангха дает мистический опыт, Сангха дает самадхи, и если кто-то уходит, то это скорее всего его проблемы и он просто не может справиться с практикой. Скорее всего у этого человека нет такой решимости как у Миларепы для достижения Освобождения.
