Шрила Прабхупада

КТО ТАКОЙ ГУРУ?



ИндияБуддизмМистикаРелигияУчителяПрактикиРазное

Шрила Прабхупада
А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)

При слове "гуру" в нашем воображении возникает некий карикатурный образ: эксцентричного вида старик с длинной курчавой бородой и ниспадающими одеждами, размышляющий о далеких, эзотерических истинах. Или же мы представляем себе мошенника мирового масштаба, наживающегося на духовной доверчивости юных искателей истины. Кто же такой гуру на самом деле? Что он знает такого, чего не знаем мы? Как он может просветить нас? В лекции, прочитанной в 1973 году в Англии, Шрила Прабхупада проливает свет на некоторые из этих вопросов.

ом аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве номах
"Я был рожден во тьме невежества, и мой гуру, мой духовный учитель, открыл мне глаза, рассеяв тьму факелом знания.
Я в почтении склоняюсь перед ним".

Слово аджнана означает "невежество" или "тьма". Если в этой комнате вдруг погаснут все лампы, мы не сможем определить, где сидим мы, а где другие. Все смешается. Аналогично этому, все мы находимся во тьме этого материального мира, мира тамаса. Тамас, или тимира, означает "тьма". Этот материальный мир темен, поэтому для его освещения необходим свет солнца или луны. Однако есть другой мир - духовный, который находится за пределами этой тьмы. Шри Кришна в "Бхагавад-гите" (15.6) так описывает этот мир:

на тад бхасайате сурйо
на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте
тад дхама паромам мама
"Эту Мою обитель не освещают ни солнце, ни луна, ни электричество.
Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир".

Обязанность гуру - вывести своих учеников из тьмы на свет. Сейчас все страдают из-за своего невежества, подобно человеку, который из-за своего невежества подхватывает инфекционное заболевание. Тот, кто не знаком с правилами гигиены, не знает, от чего может заразиться. Так по своему невежеству мы чем-то заражаемся и страдаем от болезни. Преступник может сказать: "Я не знал этого закона", - но если он совершил преступление, это не будет принято во внимание. Невежество - не оправдание. По аналогии с этим, ребенок, не зная, что огонь обжигает, может коснуться его. Огонь не рассуждает: "Это ребенок, и он не знает, что я могу обжечь". Нет, это не может служить оправданием. Как есть законы государства, так есть и строгие законы природы, которые действуют независимо от того, знаем мы их или нет. Если по своему невежеству мы совершим неверный поступок, мы будем вынуждены страдать. Таков закон. Будь он законом государства или законом природы, нарушая его, мы рискуем пострадать.

Обязанность гуру - заботиться о том, чтобы ни один человек в этом материальном мире не страдал. Никто не может утверждать, что не страдает. Это невозможно. В этом материальном мире есть три вида страданий: адхиатмика, адхибхаутика и адхидаивика: страдания, доставляемые материальным телом и умом, другими живыми существами и силами природы. Мы можем испытывать душевные муки или страдать из-за других живых существ: муравьев, комаров или мух, или какая-либо высшая сила причинит нам страдания. Может не быть дождя, или случится наводнение. Может быть слишком жарко или слишком холодно. Природа является для нас источником бесчисленных страданий. Итак, в материальном мире существуют три типа страданий, и каждый испытывает один из них, два или все три. Никто не может сказать, что полностью свободен от страданий.

Можно спросить: почему живое существо страдает? Ответ таков: из-за своего невежества. Но оно само никогда не думает: "Я совершаю ошибки и веду греховную жизнь, и потому страдаю". Поэтому первая обязанность гуру - избавить своего ученика от этого невежества. Мы посылаем своих детей в школу, чтобы уберечь их от страданий. Мы боимся, что если наши дети не получат образования, то впоследствии будут страдать. Гуру видит, что страдания возникают из-за невежества, которое подобно тьме. Что может спасти человека, находящегося во тьме? Свет. Гуру берет факел знания и дает его погруженному во тьму живому существу. Это знание избавляет его от страданий во тьме невежества.

Может возникнуть вопрос: действительно ли необходим гуру? Веды отвечают на него утвердительно:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
самит-паних шротрийам брахма-ништхам
                (Мундака-упанишад, 1.2.12)

Они обязывают нас искать гуру, а точнее говоря, утверждают, что нужно искать вполне определенного гуру, а не просто какого-то гуру. Гуру один, так как принадлежит к цепи ученической преемственности. Сегодня мы учим тому же, чему пять тысяч лет назад учили Вйасадева и Кришна. Между этими двумя учениями нет разницы. Сотни и тысячи ачарьев приходили и уходили, но послание оставалось неизменным. Не может быть двух истинных гуру, так как то, что говорит истинный гуру, не отличается от того, что говорили его предшественники. Некоторые духовные учителя говорят: "На мой взгляд, вы должны делать то-то", - но это не гуру. Такие, с позволения сказать, гуру - просто негодяи. У истинного гуру только одно мнение, и оно всегда совпадает с мнением Кришны, Вйасадевы, Нарады, Арджуны, Шри Чаитанйи Махапрабху и Госвами. Пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна поведал "Бхагавад-гиту", а Вйасадева записал ее. Шрила Вйасадева не говорил: "Это мое мнение". Нет, он писал: шри бхагаван увача, - что означает: "Верховный Господь сказал". Все, что записал Вйасадева, сначала было сказано Верховной Личностью Бога. Шрила Вйасадева не излагал своего собственного мнения.

Следовательно, Шрила Вйасадева является гуру. Он не искажает слов Кришны, а передает их в точности, как они были сказаны. Если мы посылаем телеграмму, разносчик телеграмм не имеет права вносить в нее исправления, редактировать ее и добавлять что-либо от себя. Он просто вручает ее. Так же поступает и гуру. Люди могут быть разными, но послание остается прежним, поэтому говорится, что гуру один.

Мы видим, что все учителя, стоящие в цепи ученической преемственности, повторяют одно и то же. Шри Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (9.34):

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси йуктваивам
атманам мат-парайанах
"Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, оказывай почтение и поклоняйся Мне.
Так, полностью поглощенный Мной, ты непременно придешь ко Мне".

Это наставление повторяли все ачарьи, в том числе Рамануджачарйа, Мадхвачарйа и Чаитанйа Махапрабху. То же послание передавали и шестеро Госвами, а мы просто следуем по их стопам. Никакой разницы в том, чему учат истинные гуру, нет. Мы не интерпретируем слов Кришны, говоря: "По-моему, под полем битвы Курукшетра подразумевается тело человека". Такие интерпретации дают мошенники. В мире много гуру-мошенников, высказывающих собственное мнение, но мы можем вывести на чистую воду любого из них. Гуру-мошенник может сказать: "Я - Бог" или "Все мы - Бог". Допустим, но сначала нужно определить по словарю, что означает слово "Бог". Как правило, мы узнаем из словаря, что слово "Бог" - это Верховное Существо". Поэтому мы можем спросить такого гуру: "Вы - Верховное Существо?" Если он не в состоянии понять этого, то мы должны объяснить ему значение слова "верховный". Любой словарь сообщит нам, что слово "верховный" указывает на высшую власть. И тогда мы можем спросить: "Вы олицетворяете собой высшую власть?" Гуру-мошенник не сможет ответить на этот вопрос, хоть и провозглашает себя Богом. Бог - Верховное Существо и высшая власть. Никто не равен Ему, и никто не превосходит Его. И, тем не менее, сейчас много гуру-богов и негодяев, объявляющих себя Всевышним. Эти негодяи не в состоянии помочь нам вырваться из тьмы материального бытия. Они не могут осветить тьму, в которой мы находимся, факелом духовного знания.

Истинный гуру просто передает то, что высший гуру, Бог, говорит в подлинном священном писании. Гуру не может изменять послание, передаваемое по цепи ученической преемственности.

Нужно понять, что Абсолютную Истину невозможно обнаружить с помощью исследований. Сам Чаитанйа Махапрабху говорил: "Мой Гуру Махараджа, Мой духовный учитель считал Меня большим глупцом". Тот, кто всегда считает себя больший глупцом по сравнению со своим гуру, сам является гуру. Но тот, кто говорит: "Я такой совершенный, что могу говорить лучше моего гуру", - просто негодяй. В "Бхагавад-гите" (4.2) Шри Кришна говорит:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
са каленеха махата
його наштах парантапа
"Так эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности и так постигали ее святые цари.
Но со временем цепь преемственности прервалась, и потому сейчас эта наука в своем истинном виде оказалась утерянной".

Принятие гуру - не дань моде. Тому, кто серьезно хочет понять, что такое духовная жизнь, гуру необходим. Нужно осознать необходимость гуру, так как только очень серьезный человек может постичь духовную жизнь, Бога, правильный образ действий и свои взаимоотношения с Богом. Если мы действительно хотим понять это, то нам нужен гуру. Не следует идти к гуру просто потому, что в данный момент гуру в моде. Нужно предаться ему, так как без этого ничему нельзя научиться. Если мы идем к гуру только затем, чтобы бросить ему вызов, мы ничему у него не научимся. Мы должны принять гуру так, как Арджуна принял своего гуру, Самого Шри Кришну:

карпанйа-дошопахата-свабхавах
прччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам
"Я больше не понимаю, в чем состоит мой долг.
Из-за слабости я потерял самообладание.
Находясь в этом состоянии, я прошу Тебя: скажи мне определенно, что для меня сейчас лучше всего.
Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе.
Прошу, научи меня" (Б.-г., 2.7).

Так нужно принимать гуру. Гуру - это представитель Кришны, представитель предшествующих ачарьев. Крина говорит, что все ачарьи - Его представители. Поэтому гуру следует оказывать такое же почтение, какое вы оказывали бы Богу. Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих молитвах, обращенных к духовному учителю, говорит: йасйа прасадад бхагаватпрасадах - "По милости духовного учителя человек получает благословение Кршны". Таким образом, предаваясь истинному гуру, мы предаемся Богу. Бог принимает нашу преданность гуру. В "Бхагавад-гите" (18.66) Кришна учит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам эком йшранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшаишйами ма шучах
"Оставь все виды религий и просто предайся Мне.
Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего".

Кто-то может возразить: "Где Он, Кришна? Я предамся Ему". Но нет, согласно нашему методу, мы сначала предаемся представителю Кришны и только затем Кришне. Поэтому говорится: сакшад-дхаритвена самаста-шастраих - "Гуру практически равен Богу". Оказывая почтение гуру, мы оказываем почтение Богу. Поскольку мы пытаемся стать сознающими Бога, нам необходимо научиться оказывать почтение Богу через Его представителя. Во всех шастрах говорится, что гуру практически равен Богу, но гуру никогда не говорит: "Я - Бог". Долг ученика - почитать гуру как Бога, но гуру никогда не думает: "Мои ученики почитают меня наравне с Богом, значит, я стал Богом". Стоит ему так подумать, как он становится не Богом, а догом. Поэтому Вишванатха Чакраварти говорит: кинту прабхор йах прийа эва тасйа. Гуру является самым доверенным слугой Бога, его почитают наравне с Богом. Бог - всегда Бог, гуру - всегда гуру. С точки зрения этикета, Бог - это Тот, кому поклоняются, а гуру - это поклоняющийся Бог (севака-бхагаван). Поэтому гуру называют прабхупадой. Слово прабху означает "Господь", а пада - "положение". Таким образом, прабхупада означает "тот, кто занимает положение Господа". Это то же самое, что и сакшад-дхаритвена самаста-шастраих. Гуру необходим нам только в том случае, если мы действительно серьезно относимся к познанию науки о Боге. Не стоит пытаться принимать гуру, отдавая дань моде. Речь того, кто принял гуру, разумна. Он никогда не говорит вздор. Это признак человека, принявшего истинного гуру. Безусловно, мы должны почтительно относиться к духовному учителю, но следует помнить и о том, что мы должны исполнять его указания. В "Бхагавад-гите" (4.34) Сам Шри Кришна говорит нам, как нужно искать гуру и обращаться к нему:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
"Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю.
Смиренно задавай ему вопросы и служи ему.
Осознавшая себя душа способна дать тебе знание, ибо она увидела истину".

Прежде всего, необходимо предаться. Мы должны найти возвышенного человека и добровольно покориться ему. Шастры предписывают: прежде чем принять гуру, необходимо очень хорошо узнать его, чтобы понять, сможем ли мы предаться ему. Не следует спешить и принимать гуру из фанатизма. Это очень опасно. Гуру тоже должен изучить человека, который хочет стать учеником, чтобы определить, годится ли он для этого. Так устанавливаются отношения между гуру и учеником. Для этого есть все необходимое, но мы должны отнестись к этому очень серьезно. Тогда нас можно будет научить, как стать настоящим учеником. Сначала нужно найти настоящего гуру, установить с ним взаимоотношения и действовать соответствующим образом. Тогда наша жизнь увенчается успехом, так как гуру может просветить искреннего, но находящегося во тьме ученика.

Каждый рождается глупцом и негодяем. Если бы мы рождались учеными, то зачем нам нужно было бы ходить в школу? Если мы не углубляем свои познания, мы ничем не лучше животных. Животное может утверждать, что ему не нужны книги и что оно само стало гуру, но как можно обрести знание, не изучив авторитетные книги по науке и философии? Гуру-мошенники пытаются уклониться от этого. Нужно понять, что все мы рождаемся глупцами и негодяями и нуждаемся в образовании. Чтобы сделать свою жизнь совершенной, нужно получить знание. Если мы не стремимся к совершенству, то терпим поражение. В чем? В своей борьбе за существование. Мы пытаемся обрести лучшую жизнь, достичь более высокого положения и ради этого упорно боремся. Но мы не знаем, что же на самом деле является более высоким положением.

Какое бы положение мы ни занимали в этом материальном мире, нам придется его оставить. Мы можем занимать хорошее положение или плохое, но в любом случае не сможем навсегда остаться здесь. Можно заработать миллионы долларов и думать: "Теперь у меня хорошее положение", но достаточно какой-нибудь холеры или даже легкой дизентерии и нашему положению придет конец. Если банк разоряется, мы тоже лишаемся своего положения. На самом деле в этом материальном мире не может быть хорошего положения. Это фарс. Те, кто пытается достичь лучшего положения в материальном мире, в конце концов, терпят поражение, поскольку здесь его не может быть. Хорошее положение описывается в "Бхагавад-гите" (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате
"Тот, кто занят духовной деятельностью, чистым преданным служением,
сразу поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня".

Есть ли такая наука, с помощью которой можно обрести бессмертие? Да, мы можем стать бессмертными, но не в материальном смысле. Этому не учат в так называемых университетах. Знание, с помощью которого можно стать бессмертными, содержится в ведических писаниях. Это бессмертие и есть наше лучшее положение: нет ни рождений, ни смерти, ни старости, ни болезней. Таким образом, гуру берет на себя очень большую ответственность. Он должен вести своего ученика и дать ему возможность стать достойным кандидатом, чтобы занять совершенное положение, то есть достичь бессмертия. Гуру должен быть способен привести своего ученика домой, обратно к Богу.

  • Кумары и Риши
  • Аркадий Вяткин. «Махатмы»
  • Согьял Ринпоче. «Учителя»
  • Сант Мат об Учителях
  • Шрила Прабхупада. «Кто такой Гуру?»
  • Дж.Г. Беннетт. «Учителя Центральной азии»


  • ИндияБуддизмМистикаРелигияУчителяПрактикиРазное

    .:: Вести из Сансары ::.

    Загрузка...
     nervana.name


    Твоя Йога Турбо-Суслик KrasaLand.ru Слова и Краски