Особые культурные и исторические связи между Индией и Японией

Меня поразили необычайно богатые культурные связи, которые соединяют Японию и Индию со времен прихода буддизма в Японию в VI веке. Я глубоко убежден, что Япония и Индия это страны, тесно связанные друг с другом.

Я живу в пригородном районе Токио "Китидзё-дзи таун". Хотя я и знал, что Китидзё или Кисее это буддийский Бодхисаттва, только после приезда в Индию я понял, что Китидзё своим происхождением обязано индийской богине "Лакшми". В древние времена Лакшми популяризировалась в Китае наряду с буддизмом; в китайском варианте она стала известна как Китидзё и впоследствии появилась в Японии уже как буддийская богиня. Таким образом, будет правильнее сказать, что я живу в японском "Лакшми тауне".

Япония и Индия разделяют долгую историю взаимодействия и дружбы между этими двумя народами. Например, Рабиндранат Тагор был очень тесно связан с японским философом и художником Тэнсином Окакура, в начале XX столетия. Также очень хорошо задокументированы дружеские отношения между Субхашем Чандра Бос и японцами во время Второй Мировой Войны. Однако очень немногие знают, что первый индийский буддийский монах прибыл в Японию уже в VIII веке и что с тех пор, уже более 12 столетий, наши страны поддерживают прочные культурные связи.

Между III веком до н.э и VII веком н.э. Индия удерживала превосходство в Бенгальском заливе и Восточном Средиземноморье в сфере морского транспорта; она превратила эту часть моря в "Озеро буддизма". В то время большое количество индийцев мигрировали в Юго-Восточную Азию и там и остановились. Вполне возможно, что определенное количество индийцев мигрировали из Юго-Восточной Азии морским путем дальше на север в Японию. Тому примером может служить легендарный индийский буддийский святой "Hohdoh". Полагают, что он прибыл в Японию в 646 году н.э. и основал монастырь Гион в Бансю (Префектура Хёго). Согласно исторически подтвержденному факту, первым индийцем, прибывшим в Японию, был Бодхисена "буддийский первосвященник-брахман", который выполнил церемонию освящения статуи Великого Будды в храме Тодайдзи в Наре, в 752 году н.э. Архивы свидетельствуют, что он родился в 704 году н.э. в Южной Индии и посетил Японию по приглашению императора Сёму во время его временного пребывания в храме Годайсан в Китае. Он прибыл в Японию, в 736 году н.э. в возрасте всего 32 лет. Он и его вьетнамский ученик "Буттетсю" занимались распространением буддизма, а также индийской культуры санскрита, индийской музыки и танцев.

Его достижения стали известны по всей Японии и его стали почитать как одного из Четырех Святых храма Тодайдзи, наряду с императором Сёму и первосвященниками Геки и Робеном. Через более чем 12 веков в Японии возникло стихийное движение среди религиозных слоев, целью которого было создать и освятить статую Бодхисены. Этот проект полностью поддерживался Тодайдзи. Таким образом, статуя Бодхисены была освящена в 2002 году по случаю 1250-ой годовщины освящения статуи Великого Будды. В Тодайдзи есть традиция проводить памятную церемонию освящения статуи Великого Будды каждые 50 лет. Миссис Митиё Уехара, скульптор-создатель статуи Бодхисены, писала в своих мемуарах, что она создавала образ Бодхисены, представляя себе определенный образ человека. Этот человек был не только скромным и обходительным, помогая императору Сёму, но и самоуверенным и твердым, что помогло ему успешно провести освящение статуи Великого Будды; это был человек, способный ассимилировать взгляды всех слоев общества. Когда я был в Тодайдзи в прошлом октябре, у меня самого появилась возможность рассмотреть эту статую, которая располагается в храмовом зале. У Бодхисены в его скульптурном воплощении были зеленые глаза и интересные черты лица.

Бодхисена умер в 760 году н.э. в возрасте 56 лет. Его могилой считается каменная башня в храме Рёсендзи в Наре. Согласно историческим данным, во время церемонии освящения статуи Великого Будды в храме Тодайдзи исполнялись древние танцы "Бугаку" и "Гигаку". Считается, что Бугаку впитал в себя различные искусства Великого шелкового пути, включая танцы и музыку. В структуре Бугаку можно легко распознать влияние индийской культуры. Например, одной из популярных историй Бугаку является "Танец Бали", который воспроизводит известный эпизод Рамаяны о битве между Бали и Сугривой в лесу Кишкиндха.

Императорская система Японии является старейшей наследственной монархией, в которой одно поколение наследуется другим непрерывно в течение более 14 веков. Императорский двор выполняет функцию временной капсулы, в которой сохранено множество древних культур и традиций. "Бугаку" или его вариант "Гигаку" являются тому подтверждением. Даже сегодня в Императорском дворе есть отдел Гигаку, в котором Гигаку является частью его программ официальных мероприятий. Очень интересно видеть, как древние индийские легенды воплощаются сегодня в спектаклях Гигаку при Императорском дворе; эти спектакли появились в Японии 12 веков назад. Этот танец также исполнялся во время церемонии освящения Великого Будды.

Полагают, что в те времена Гигаку, комический танец с масками, был очень популярен в Тодайдзи и в других храмах Нары. После периода Камакура (12-14 век) Гигаку постепенно теряет свою популярность, но сохраняется и до сегодняшнего дня в форме "Шиши-май" (танец Льва, который исполняется в первый день Нового года). Однако все элементы танца были восстановлены и представлены в 1980 году по случаю Великой Реставрации храма Тодайдзи. В 2002 году танец опять был исполнен в Клубе Гигаку университета Тенри, на 1250-ую годовщину освящения Великого Будды. В коллекции древних масок Гигаку, которой владеет Тодайдзи, есть и маски "Брахмана" и "Гаруды", что еще раз красноречиво подтверждает влияние индийской культуры.

Вместе с танцами в Японию вошли и индийские музыкальные инструменты. Типичным примером может служить "Бива", что произошло от индийского "Виина", любимого музыкального инструмента Богини Сарасвати. Самое крупное озеро в Японии, озеро "Бива" так и называется потому, что своими очертаниями напоминает форму Бивы - музыкального инструмента. Таким образом, индийское слово "Виина" дало название самому большому озеру Японии.

Кроме музыки и танцев, многие индийские легенды были адаптированы для постановок в театрах Кабуки или Но. Например, "Наруками" в театре Кабуки и "Иккаку-сенин" в театре Но основаны на рассказах индийской "Махабхараты". Таким образом, японский народ ассимилировал множество индийских легенд, даже не осознавая их индийского происхождения. Теперь они являются неотъемлимои частью японской литературы.

Санскрит и японский алфавит (Кана)

Санскрит пришел в Японию двумя путями: санскритский язык изучали как самостоятельный и отдельный, но кроме того, он использовался для формирования основы для японского алфавита. Японские монахи должны были овладеть санскритом им было необходимо познать суть буддизма, заключавшуюся в индийских сутрах и священных писаниях, начиная с VIII века. Например, тексты Сутры Праджна Парамита, написанные на санскрите и переданные храму Хорюдзи, также известны как древнейшая в мире Тара Патра Сутра (сутра на санскрите, написанная на пальмовых листьях). Первоначально санскрит не имел письменной формы, только устную. Первые записи на санскрите появляются в III веке до н.э. в форме письма Брахми, а с III века н.э. стало использоваться письмо Сиддхам.

Начиная с X века для санскрита было разработано слоговое письмо Деванагари, которое используется и сейчас. Таким образом, во время изучения санскрита в Японии (VIII-IX вв.), санскрит и письмо Сиддхам были синонимичными понятиями.

Таким образом, во времена, когда произошла церемония освящения Великого Будды, Буттетсю проводил занятия и обучал письму Сиддхам. Кукаи, японский первосвященник, из города Тан (Китай) привез с собой в Японию учебник письма Сиддхам. Этот учебник и записи уроков Буттетсю служили основными источниками знаний о письме Сиддхам, которое изучалось в Японии вплоть до XIX века. В настоящее время изучение Сиддхама практически прекратилось и это письмо теперь в основном используется для написания на деревянных ступах, которые обычно находятся при надгробиях.

Очень интересно отметить, что изучение Сиддхама продолжалось на протяжении более 10 веков в Японии, даже после того, как в Индии письмо Сиддхам практически исчезло. Когда санскрит появился в Китае, китайцы изображали санкритские звуки при помощи китайских иероглифов с похожим произношением. В результате японцы приняли санскрит, который на письме выглядел как упрощенные китайские иероглифы, которые впоследствии превратились в японский алфавит, Кана.

Таким образом, структура звуков в санскрите и японском Кана практически одинаковы. В особенности, структура и звуки гласных букв в этих двух языках почти одни и те же. Хотя в Китае санскрит изучался и принимался из "первых рук", ни алфавит ни фонетические символы не были разработаны. С другой стороны, несмотря на то, что в Японию санскрит пришел через Китай и уже в виде китайских иероглифов, все же был создан свой, японский алфавит с заимствованием структуры и звуков санскрита. В этом и заключается секрет, почему индийцам так легко выучить японский язык, а японцам индийский.

Праздник Гион и Индия

Праздник Гион, проводящийся в Киото, является одним из трех самых важных праздников Японии, наряду с праздниками Канда в Токио и Тендзин в Осаке. Каждый год в июле более полумиллиона людей приезжают в Киото со всех уголков Японии на празднование Гион.

Фактически, этот праздник является одним из японских летних праздников, однако ни один японец не знает, что этот праздник восходит к богослужениям и поклонению индуистского божества с целью избавить людей от эпидемий.

Гион это китайское название индийского буддийского монастыря Джетавана, который был построен недалеко от Шравасти, столицы древнего царства Кошала, сейчас это территория индийского штата Уттар Прадеш. История покупки этого участка земли известна многим. Земля, цена которой приравнивалась к цене золотых монет, если ими устлать поверхность этого участка, была приобретена богатым торговцем по имени "Судатта". Он построил здесь монастырь для приема Будды Шакьямуни, который тут и проповедовал. Божеством-покровителем монастыря Джетавана был Гоширш, который обладал божественной силой избавлять от эпидемий. Полагают, что божество Гоширш первоначально было божеством горы Малайя на юге Восточных Гхатов в Индии. Легенда о Гоширше появилась в Японии вместе с буддизмом, еще в древние времена. Когда в Киото бушевали эпидемии, люди стали молиться Гоширшу, божеству-покровителю Гиона, об избавлении от эпидемий, а монахи пронесли по его улицам 66 портативных алтарей. Это и положило начало празднику Гион. Только представьте себе, люди Киото празднуют это событие уже более 10 столетий, почитая индуисткое божество Гоширш и молясь об избавлении от эпидемий!

Но наша тесная связь с Индией на этом не заканчивается. Основной чертой праздника Гион является процессия из 33 огромных колесниц (платформ на колесах), которая проходит по улицам Киото. Это громадное шествие колесниц несомненно берет начало у индуистского праздника Ратх Ятра с его величественными колесницами. Если вы будете в Киото в июле, вы заметите, что процессия Гион Ятра является точной копией шествия Ратх Ятра, проходящего в храме Джаганнатх в городе Пури, Орисса.

Индийские ткани и праздник Гион

Знаете ли вы, что отрез индийской хлопчатобумажной ткани, импортированный в Японию еще в XVII веке, высоко ценится до сих пор и раз в году используется в виде декоративного экрана на колеснице шествия Гион Ятра? Эта ткань была подарена Сюбей Фукуроя, богатым торговцем Киото, в XVII веке.

Для того, чтобы достать ткань из хранилища, необходимо согласие всех членов правления. Размер ткани составляет три на четыре метра; на ней изображены сосны и журавли, что в Японии является символами долголетия. Поскольку эта ткань находится на колеснице во время Гион Ятры, то большая ее часть уже выцвела. Но тот участок, который защищен от солнечных лучей другим экраном, все еще сохраняет яркие и четкие краски даже сейчас, напоминая о первоначальной искусной росписи.

У меня была возможность увидеть коллекцию Тапи, представленную в Национальном музее Нью-Дели. Это частная коллекция старинных индийских хлопковых тканей, которые экспортировались во многие страны мира между XIII и XIX веками. К своему удивлению, я нашел ткань с росписью, которая очень напоминала дизайн на ткани, используемой на празднике Гион в Киото. Это покрывало ("Palampore") было сделано на Коромандельском побережье и экспортировано на голландский рынок в XVIII веке. Согласно утверждению владельца этой коллекции, Мистера Прафула Шаха, эти изделия были заказаны голландскими торговцами у индийских производителей тканей и должны были быть выполнены в соответствии с определенными японскими мотивами росписи.

Индийские хлопковые ткани представляют собой комбинацию высококачественной материи, искусной росписи и лучшей в мире технологии окраски. Индия безусловно заявила о своем превосходстве на мировом рынке. В особенности, когда в XVII и XVIII веках индийские хлопковые ткани произвели фурор в обществе и кардинальным образом изменили европейскую культуру одежды, которая раньше полностью основывалась на кожаных и шерстяных изделиях. Голландские торговцы в XVII и XVIII веках ввозили индийские ткани и в Японию. Кроме ткани, подаренной для праздника Гион, много других индийских тканей перешли во владение Токугава Сёгуната, и многих семей Даймио (феодалов). Эти ткани до сих пор хранятся как семейная ценность. Индийская технология окраски различных тканей, хлопка или шелка, оказала огромное влияние на японскую традицию рисования на ткани, например, "Yuzen-zome".

Индуистские боги и Япония

Даже не смотря на то, что я живу в японском "Лакшми-тауне", для меня было неожиданностью узнать, что в японской жизни присутствует так много индуистских божеств, как например, "Тайсаку-тен" это никто иной, как Индра, а "Бен-тен" Сарасвати, богиня-покровительница наук и искусств.

Хотя в храмах Киото и Нары можно найти множество индуистских богов, я бы вам посоветовал посетить монастырь "Сандзю-Сангэн-До" в Киото. Этот монастырь славится своими 1,001 позолоченными деревянными статуями Бодхисаттвы Сахастрабхудза (тысячерукой богини). Вы узнаете, что все 28 божеств-покровителей храма индуистские боги, такие как Индра, Брахма, Сарасвати, Лакшми, Шива и т.д. К каждой статуе прикреплены таблички на английском языке, чтобы дать возможность сравнить японские или китайские названия богов с их первоначальными индуистскими именами.

Японцы часто используют фразу "лучшая из трех стран", подразумевая "лучшую в мире", потому что в старину "мир" ассоциировался только с Японией, Китаем и Индией. Принимая во внимание быстрый подъем экономики Китая и Индии, не говоря уже о Японии, можно сказать, что Азия 21-го столетия опять находится на пороге новой "Эпохи трех стран". Можно смело утверждать, что стабильность и процветание Азии в большой степени зависит от отношений сотрудничества между этими тремя великими державами восточного региона.