Два потока индийской цивилизации

Два потока: один - чувств, а другой - умственный, один - формы, а другой - мысли, - именно так росла и развивалась индийская цивилизация, какой мы её знаем. Они сходились и расходились и снова сходились. Один был дравидским, а другой арийским. Один достиг своего апогея в форме танцующего бога Натараджа, символа космического танца динамичной вселенной. Другой поднялся до абстрактной концепции монизма в адвайте Шанкары. Один создал музыку и танец, живопись и скульптуру, искусство и архитектуру, короче говоря, звуки, виды и запахи нашей цивилизации. Другой же создал мир интеллекта - нашу философию, мышление.

"Метафора космического танцора нашла свое самое глубокое и прекрасное выражение в индуизме в образе танцующего Шивы," - говорит Фритьоф Капра. Танцующий Шива - это самая утонченная артистическая попытка изобразить тайну вселенной в форме. Это, наверно, единственный в своем роде подобный символ в мире. А кто, кроме Шанкары, мог довести логику монизма до его неизбежного заключения - Бога без формы и атрибутов?!

Пришлось дожидаться века пуран и появления более красочных богов и богинь, прежде чем появились великая поэзия, музыка и архитектура.

В Манусмрити говорится об идолопоклонстве среди дасьюсов (дравидов). Однако арийцы тоже исподтишка перенимали идолопоклонство. Именно поэтому Ману, давший законы индуизма, пригрозил им остракизмом. Он говорил: "Следует обходить стороной брамина, занимающегося идолопоклонством". В то же время он не хотел подавлять идолопоклонства. В самом деле, он выступал и за наказание тех, кто разрушал идолы.

В ведических ритуалах описываются функции бога, но не его внешность. Однако в тантризме (пришедшем, как полагают, до арийцев) это описание сосредоточено на физической красоте бога.

Арийский ум неизбежно шел от формы до бесформенности. Один из величайших авторитетов в области ведических времен Макс Мюллер сказал, что если бы его попросили одним словом определить самую выдающуюся черту индийского характера, он бы употребил слово "трансценденция", или тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Большинство людей довольно и эмпирикой, но ведь и после неё есть что-то. Макс Мюллер говорит: "Трансцендентальный темперамент приобрел, без сомнения, более полное превосходство в индийском характере, чем где-либо еще".

Поиск вышел за пределы имени и формы. Бог стал принципом. Индийское представление о божественном не было представлением о каком-то правителе, господствующем над миром сверху. Это было представление принципа, контролирующего все изнутри.

Идентификация атмана (души) с брахманом (создателем) завершила этот поиск. Она стала центральной доктриной Упанишад. Движение и перемена согласно индийской мысли являются основными свойствами вещей, однако силы, вызывающие движение, не находятся вне этих предметов, как в западной мысли, а являются неотъемлемой частью вещества. С первым взрывом вещества в 1945 году мы обнаружили, что вещество содержит свет, тепло, звук и движение, что подтверждают Упанишады.

Будда мало что говорил о Боге. Поэтому первый идол среди буддистов был сделан по образу самого Будды, а не Бога. Его изготовил греческий скульптор при дворе императора Канишки (I век). Кушаны высекали изображения Шивы на своих монетах. Таким образом буддизм, вероятно, неумышленно внес важный вклад в идолопоклонство в Индии. Буддисты в вихарах, которые они строили, устанавливали тысячи статуй Будды. Но ведь это было слабостью греков и жителей Центральной Азии. В Центральной Азии буддизм просто-напросто вросся в Шаманизм туранцев и преобразовался в одну из самых утрированных форм скифского идолопоклонства.

Тем не менее тантрическая литература признает, что идолопоклонство было предназначено для людей самого низкого порядка, не способных понимать истину без конкретных вспомогательных атрибутов (Вудроф). Тантризм советует людям заниматься медитацией.

Шанкара занял такую же позицию. Хотя его монизм не признает личного бога, он выдвинул идею об Ишваре ради людей более низкого порядка.

Большинство ученых, говоря о тайнах вселенной, её огромных силах и её происхождении, стараются избегать использования слова Бог. Тем не менее, когда они признают идею эволюции, они также признают идею отдаленной цели, интеллекта, трансцендентальной воли. Веданта, самая интеллектуальная школа индуизма, подчеркивает, что Брахман - это безличная метафизическая концепция, свободная от какого-либо мифического содержания.

Каким было представления о Боге у Эйнштейна? Он об этом говорил так: "Моя религия состоит из скромного восхищения безграничным превосходящим духом, проявляющим себя в мельчайших деталях, которые мы способны воспринимать своими слабыми умами. То глубокое эмоциональное убеждение в присутствии все превосходящей логической силы, проявляющей себя в необъяснимой вселенной, и является моей идеей о Боге". Звучит почти, так же, как вера греков в силу человеческой логики. Бог Эйнштейна не был его личным Богом.

Однако мы не можем визуально представить себе этого Бога. Точно так же, как мы не можем представить себя электрон. Идею о Боге невозможно конкретизировать. Но...

Если индийская мысль вышла за пределы формы в бесформенность, то в мире воображения она торжествовала и процветала в изобилии форм. Сэр Уильям Джоунс пишет об индусах, что они являются людьми с богатым изобретательным гением, который процветал в избытке. Антропоморфизм был естественным для поэтов и еще более естественен для простых людей. Они хотели ублажать своего бога, поклоняться ему, а не задумываться над его характером. Синтез арийских и неарийских культов стал неизбежным. Это огромная система идолопоклонства, о которой рассказывают Пураны (мифы), и по этой причине её можно назвать пураническим индуизмом, к которому принадлежит большинство индусов.

Кардинальным принципом этого типа религии является бхакти (поклонение). ВаЙшнавизм стал самой развитой его формой. Одной из его доктрин является доктрина аватаров (перевоплощений божества), ставшая богатым источником воображения для художников и поэтов.

Как можно ублажить бога, имеющего человеческий облик, глаза, уши, нос, рот и чувства? Есть только один способ: мы должны создать самые красивые вещи для него, чтобы он их видел (картины, скульптуру), поэзию и музыку для его ушей, ароматы и цветы для обоняния, деликатесы для его вкуса и танцы и спектакли для его чувств. А как еще можно выразить свое благоговение перед ним, кроме как построив для него самые изумительные храмы? Именно это желание ублажить очень человечного бога и заставило людей стремиться к совершенству во всем, что бы они ни делали. Таким образом, вся цивилизация Индии - это карнавал, торжество звуков, красок, видов, вкусов и запахов, прекрасных храмов и чувственных наслаждений. Если бы у этого бога не было глаз, зачем тогда художнику рисовать? Если бы у этого бога не было ушей, зачем тогда поэту петь? Если бы у этого бога не было чувств, зачем тогда танцевать? Антропоморфизм определил курс индийской цивилизации. Не может быть искусства без идолопоклонства, - говорит Ананда Кумарасвами, первооткрыватель величия индийского искусства. Таким образом, никакая цивилизация невозможна без идолопоклонства в том или ином виде, говоря обобщенно.

Индийский художник никогда не копировал природу. Единственное, чего он хотел, это дать идею, скрывающуюся за чувственным представлением, а не давать детали видимой реальности. Цель его искусства была сакраментальной. Она была аксессуаром к поклонению.

Искусство настенных росписей-фресок - в Аджанте и Эллоре достигло совершенства, непревзойденное нигде еще. Здесь религиозный пиетет слился в одно единое целое с архитектурой, скульптурой и живописью, образуя ликующую гармонию.

Об обществе история судит по его искусству и литературе. В своих "Лекциях по философии истории" Гегель пишет: "Индия это земля мечты". Индия всегда мечтала, больше всего о блаженстве, которое является конечной целью человека. И это помогло Индии быть более созидательной в истории, чем любой другой стране. Этим и объясняется обилие мифов и легенд, религиозных и других философий, музыки и танцев и различных стилей архитектуры.

Однако человек должен выйти за пределы простого ублажения чувств. Он должен прогрессировать в мысли. А этого нельзя добиться, если мы прикуем дух к какой-то фиксированной умственной идее или системе религиозного культа, интеллектуальной истине, эстетической норме, этическому идеалу, практической акции... и заявим, что все отступления от этого грозят опасностью... Так говорил Ауробиндо. Мы должны освободить наше сознание от этих оков. Но именно этого-то мир и мы не смогли сделать. Мы связаны различными оковами.

Мы похожи на пилигримов, идущих в долгом марше. Одни идут впереди. В руках они несут факелы. Они ближе к Блаженству. Другие оказались позади. Они находятся почти в темноте. Их все еще возбуждает щекотание чувств. И так будет продолжаться веками. Перед нами стоит великая цель - прогрессирующее обожествление человека. Те, кто находится позади, будут стремиться ублажать свои чувства, а те, кто вышел вперед, будут повышать свое сознание.