Гуру Гобинд Сингх

Гуру Гобинд Сингх

Гобинд уже в 9 лет осознал необходимость защиты свободы своего народа, права жить, иметь собственную религию, идеалы и принципы. Индусы имели веру, отличную от веры сикхов.

Опыт мученичества его отца определил взгляды Гобинда и его действия на последующие 33 года - между возрастом 9 лет, когда умер отец (1675), и его собственной смертью в возрасте 42 лет. В центре сильной империи он поставил перед собой задачу ниспровержения злой власти и среди социальной деградации и религиозной коррупции он призывал к простоте манер, единству цели и к энтузиазму мечтаний.

Его отец и девятый Гуру сикхов, Тег Бахадур, погиб, бросив вызов наглому высокомерию имперской силы, которая привыкла получать все, что хотела, от закованных в кандалы людей. Даже в юные годы, когда Гобинд держал в руках отрубленную голову своего отца, он был убежден, что пламя, зажженное Гуру Харгобиндом должно поддерживаться и дальше, чтобы заставить врагов заметить его. Уверенный, что несправедливость тирана должна быть встречена вооруженным сопротивлением воинов, имеющих железную силу воли, он начал собирать свои войска и сосредоточился на их интенсивной подготовке. Он следил за тем, чтобы среди его людей не было отклоняющихся от религиозных и моральных целей. Сикхи не должны идти на компромисс со своим самоуважением. Как сказал Гуру Нанак: "Сталь теперь определит жребий тех, кто отнял права других".

В 1685 году Гобинд уже стал десятым Гуру (духовным вождем) сикхов, которые были воодушевлены его собственным примерным поведением и уверенностью.

Самым драматичным шагом Гуру Гобинда было раз и навсегда отделить от пестрой массы окружающих народностей общину Сикхов. Он "окрестил" своих соплеменников в братство, которое назвал ХАЛСА (чистые). Это новшество было направлено на то, чтобы обеспечить каждого сикха культурным отличием, наполнить его чувством самоуважения и предназначения, обязать противостоять тиранам. Внешний вид каждого сикха соответствовал символам Халсы.

Отношение к кастовой системе, идолам, ритуалам, ортодоксальности, фанатизму уже отделяло сикхов от индусов и мусульман, но теперь наступило время развить самосознание сикхов. Основание Халсы привело к созданию сикхизма - третьей религии Индии.

Гобинд издал указ, что неотрезаемые волосы ("кеса")становятся символом нового братства и здесь крылся глубокий психологический смысл.

Редко осознается тот факт, что причина, по которой Гуру не велел подрезать волосы и бороду, крылась в стремлении возродить древнюю традицию аскетов Индии - в надежде на то, что новые сикхи тоже станут неприкаянными пуританами. Он верил в то, что только аскетизм и чистое сердце дают право на владение оружием. "Оружие без священного кеса - и вы будете как стадо баранов, идущих туда, куда любой поведет вас за ухо".

Легко опознаваемыми и отличными от других сикхи-мужчины стали из-за тюрбана. Тонкий муслин, обвязывающий их голову, предназначался для ухода за длинными волосами, но цвет его и форма оставались вопросами личного предпочтения. А в качестве печати отличия Гуру Гобинд дал каждому из сикхов фамилию Сингх, что значит "лев". Это особенно подходило людям, которые боролись за свою индивидуальность 230 лет.

Акт трансформации общины сикхов в братство Халсы совпадает с фестивалем Байсакхи, который празднуют в Пенджабе после хорошего урожая. В 1699 году эта дата приходилась на 30 марта (ныне 13 апреля). Тогда состоялось особенно большое собрание сикхов в Анандпуре - 80000 человек.

Обращаясь к ним, Гуру Гобинд говорил: "Вы - сыновья Нанака, собственность Создателя, избранные… Вы будете любить человека, как человека, но преклонять голову - только перед своим Владыкой. Вы никогда не будете поклоняться стволу дерева, камню, идолу или надгробью. Всегда помните во время опасности святые имена владык: это Нанак, Ангад, Амардас, Рамдас, Арджун Дев, Харгобинд Сахиб, Хар Рай Сахиб, Харкришна и Тег Бахадур. Я делаю четки из этих имен, и вы должны молиться отныне не каждый за себя, а за всю Халсу. В каждом из вас должно возрождаться братство, вы - мои сыновья телом и духом". Общество без каст должно было стать большой семьей, объединенной идеями и верованиями.

В скором времени, когда Гуру Гобинд оказался перед лицом личной трагедии, ему пришлось доказывать силу своих собственных убеждений. Он потерял четырех сыновей. Но, получив известие и о гибели двух младших (7 и 9 лет), сказал на собрании, что, несмотря на гибель четырех детей, тысячи любимых им были еще живы.

Демонстрируя на практике идеи товарищества, он здесь же окрестил пять первых ближайших соратников - Панч Пьяре ("пятеро любимых"). Церемония была простой. В железную чашу, полную чистой воды, он добавил сахар и перемешал его обоюдоострым мечом, что сопровождалось чтением священной для сикхов книги Грантх Сахиб. Магическая смесь сладости и стали - амрита (амброзия, дающая жизнь) - с тех пор давалась при крещении всем сикхам. После этого он резонирующим голосом читал строки, сочиненные им для этого случая: "Халса принадлежит Богу, и Божья правда всегда побеждает".

Более ста тысяч людей только сурового края Малва обратились в сикхизм за время 9-месячного пребывания здесь Гуру Гобинда.

Гуру Гобинд предпочитал жить в Талванди Сабо (к югу от Сатледжа), позже переименованном в Дамдама Сахиб, что значит "место тишины и покоя". Здесь другом детства и доверенным лицом Гуру Гобинда - Бхаи Ман Сингхом был написан окончательный вариант Грантх Сахиба. К первой версии Ади Грантх, написанной под руководством Гуру Арджун Дева в 1603-4 г.г. были добавлены сочинения Гуру Тег Бахадура.

17 октября 1708 года Гуру Гобинд умер, уверенный в том, что Халса, которой он отдал столько сил и надежд, не подведет его. Но перед кончиной, зная, какой хаос наступит после его смерти, он завещал своему народу читать Грантх Сахиб. Общая мудрость святых, духовная энергия их работы, неразрушимая связь между членами Халсы должны быть руководством в жизни. А при необходимости кардинальных решений следовало доверяться Панч Пьяре. "Как только соберутся вместе пять сикхов, следующих нашем учениям, знайте: я среди них. Читайте наши священные книги, историю наших Гуру. Я вселил свой умственный и телесный дух в Гранд Сахиб и Халсу". Пока решения, касающиеся ежедневных дел, будут приниматься выборочными представителями, основная структура личного и этического поведения должна быть основана на Грантх Сахибе.

Предписание Гуру Гобинда всем сикхам читалось ими с тех пор каждый день после каждой молитвы. И вдохновленное участие всей общины в "уделе сикхов" привело в дальнейшем к впечатляющим результатам, за которыми стояла и которыми гордилась Халса.

Чему же еще учил Гуру Гобинд?

Он был политиком и писателем, владел несколькими языками - персидских, хинди, пенджаби. В своих учениях Гуру Гобинд продолжал традиции, заложенные Гуру Нанаком - с горячей верой в единого Бога, который хотя и находится за пределами людского достижения, может познаваться через любовь, молитву НААМ - Его имя. В учениях Гобинда есть и развитие проповеди второго Гуру Ангала о СЕВЕ - служении человечеству, третьего Гуру Амардаса, делающего упор на умственном и физическом здоровье. Он объединяет и созидательные способности четвертого Гуру Рамдаса и мягкость пятого Гуру, с его любовью к индусам и мусульманам, литературным гением и постижением смысла мученичества. В нем жив доблестный дух шестого Гуру Харгобинда, убеждения его отца Тег Бахадура, девятого Гуру, в том, что если ты однажды протянул руку, чтобы поднять обделенных, никогда нельзя убирать ее, даже если это будет стоить твоей жизни.

У Гуру Гобинда было все достояние предшественников, а вдобавок сила превратить слабых людей в сильных, создать нацию и зажечь ее идеалами содружества Халсы.

В воображении большинства людей Гуру Гобинд представлен, прежде всего, как воин. Он говорил сам, что "у меня нет других желаний кроме желания начать войну за правоту". Часто не понимают, через какие психологические мучения прошел Гобинд прежде чем принял принципиальное решение использовать силу для восстановления справедливости. Ведь каждому индийцу знаком диалог, который состоялся между Кришной и Арджуной на поле Курукшетра ("Бхагават Гита"). Арждуне предстояло пролить кровь своих родственников, это было его право и месть. Извечный вопрос: должен ли человек подставить другую щеку, когда его ударили по одной, предать себя угнетению и тирании в надежде на то, что это изменит чувства диктаторов, или следует сопротивляться тирании, ударить врага, чтобы обеспечить господство правосудия и добра? Гуру Гобинд оказался лицом к лицу с этой дилеммой.

Его отец был казнен только за то, что защищал дела индусов. А перед тем и Гуру Арджун был осужден по ложному обвинению. Так должно ли было умереть движение сикхизма к самоопределению только потому, что правителям не нравилось его существование.

И Гуру Гобинд подумал следующее: есть две щеки, но шея - только одна. Он уединился в пещере на горе Найна Деви над Анандпуром и провел сорок долгих дней и ночей в медитации, прося у Бога помощи. После этого он нашел ответ, который вылился в церемонию первых крещений.

Он по праву считается философом теории справедливой войны, изложив пять очень строгих условий ее основания.

Война должна начинаться только после того, как другие средства оказались безуспешными. В его знаменитом "Зафарнаме", адресованном императору Аурангзебу, он писал на персидском языке: "Когда у меня не осталось выбора, я стал на стезю войны и заложил стрелу в свой лук. Когда другие благие намерения оказываются безуспешными, есть право вынуть меч. Он считал, что призван в мир поддерживать справедливость, уничтожать грех и дьявола. Он говорил: "Оружие существует, чтобы охранять слабых и карать коварных".

Война должна проходить без ненависти и желания реванша. Хотя отец и двое младших сыновей Гуру были казнены моголами, хотя его мать умерла от горя после этих потерь, хотя двое старших сыновей и многие из близких соратников пали на поле брани, Гобинд никогда не призывал сикхов отомстить убийцам, свести с ними счеты. Никогда ни одно слово ненависти против ислама, религии моголов, не слетало с его губ или пера. Он поощрил водоносца Канахия за то, что тот давал воду врагам. Тот говорил: "На поле боя я не различал сикхов или мусульман. Слыша крик боли, я видел своего Гуру и этому своему Гуру давал воду".

Война за правоту должна вестись без желания иметь выгоду. Нужно помнить, что хотя Гуру Гобинд выиграл многие битвы за Бхангани, Надаун и другие гималайские районы, он никогда не старался заполучить ни дюйма этих территорий, никогда не разрешал своим последователям забирать что-либо грабежом.

Война может быть начата только людьми, зажженными идеалами, а не наемниками. Только при том условии, что люди эти по своей воле связаны законами чести и этики.

Гуру Гобинд создал армию солдатов-святых. Себя и своих последователей он связал правилами рахматнамы - не пить, не курить, не приставать к женщинам своих противников и т.д. И введение этих правил не было простой формальностью. Те, кто не подчинялись им, не имели права называться сикхами.

Себя он считал смертным и равным остальным членам Халсы ("Кто считает меня Всемогущим, должен быть проклят и уничтожен. Я никто другой, но раб Божий, как и другие люди"; "Моя сила удесятирена, потому что мое сердце чисто"; "Кинжал, нож, меч, который мы держим в своих руках, дан нам защитником вечным, бессмертным Владыкой небес").

И наконец, вооруженный "крестоносец" должен идти в бой без страха, без того, чтобы считать свои беды, не сомневаясь в победе и не думая о последствиях. Гуру сам дал пример в этом, когда бросил застенчивую и неподготовленную группу деревенщины и мелких торговцев против одной из самых сильных армий мира. Он сказал: "Я научу воробья охотиться за коршуном, а одного человека сражаться с целым легионом".

Это был дух, воодушевлявший сподвижников. Старая женщина, чей муж и два сына погибли в сражении пришла к Гуру просить его благословения для оставшегося в живых сына. Она хотела, чтобы юноша выздоровел не для того, чтобы ухаживать за нею в старости, а чтобы он мог, как его братья умереть на поле брани, но не в постели.

Когда эти пять условий для Дхарма Юдх (священной войны) будут соблюдены, воин может идти в битву убежденный, что ничего нет благороднее гибели за правое дело.

Так не удивительно, что и сегодня, через 300 лет, мы почитаем Гуру Гобинда Сингха, как образец величия, доброты и набожности.